Aristocles 427 a. de C. (aka Platón) y la Gestión de Proyectos (I)

Algunos de mis lectores se preguntarán qué tiene que ver Platón con la Gestión de Proyectos, si cuando ese señor estuvo por este mundo la gestión de proyectos no existía como área del conocimiento.

En este primer artículo se contextualiza en tiempo y espacio la vida y obra de Platón, y en el próximo se analizará la alegoría del la caverna pasada por el cernidor del fascinante mundo de la gestión de proyectos vistos con el lente del pensamiento socrático.

Aristocles 427 a. de C. (aka Platón) fue publicado originalmente en el blog Oteando desde la cofa

Antonio Pérez (Junio 2020)

Platón nació en el año 427 a. de C., en Atenas.  Su verdadero nombre era Aristocles, unos dicen que fue llamado Platón por su gran estatura y otros pretenden que se debió al ancho de su frente; en efecto, en griego antiguo, platón evocaba la idea de ancho (Carpio, 2014).  Fue testigo de la Guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta en la que llegó a combatir, y también de la decadencia ateniense cuando fue sacudida por una tiranía oligárquica primero y por una democracia populista y demagógica después (Savater, 2008).

De cuna noble aprovechó su condición y tuvo acceso a formarse en las matemáticas, la música, la escultura, la pintura, la gimnástica, entre otras; siendo un destacado alumno que demostró desde temprana edad su genio y eclecticismo (Carpio, 2014).

En el año 407 a. De C., junto a sus hermanos Glaucon y Adimato, y sus amigos Critias y Cármides, se hizo discípulo de Sócrates, el maestro de la mayéutica[1].  Sócrates era extraño y humorístico, carecía de estudios y algunos lo tildaban de bufón y otros de subversivo, que se la pasaba deambulando por Atenas, sin darse importancia, sin considerarse un profesor, sin ninguna prosopopeya (Carpio, 2014).

Su actividad se resumía en preguntarle a los ciudadanos atenienses sobre conceptos sencillos sobre qué era la verdad, qué era la belleza, qué era la justicia; cuando sus interlocutores, entre burlas y risas, seguros porque los temas eran muy sencillos y hasta banales, éste les volvía a preguntar dejándoles claro que no sabían cual era la respuesta correcta.  Esto no significaba que Sócrates conocía la respuesta definitiva, sólo demostraba que los demás tampoco demostraban saber lo que ellos suponían claro, evidente y fácil.  Disfrutaba del placer de preguntar, de preguntar no para saber sino para saber que se puede preguntar y preguntar (Savater, 2008).

Savater nos explica que preguntar filosóficamente es hacerlo para poner en un compromiso al que cree saber o al que desea que aceptemos que sabe; lo cual no implica que los preguntones sepan mas que él.  La disposición a preguntar es necesaria para liberarse de las certidumbres establecidas, pero sin el apuro de sustituirlas por otras; en esto se basan los primeros diálogos platónicos.  Se debe preguntar para romper los paradigmas vigentes, para romper el yugo de su dictadura, porque los dogmas no son concluyentes, sino ocluyentes porque taponan nuestros sentidos y la libertad de nuestra razón (Savater, 2008).

Sócrates fue sometido a un juicio acusado de pervertir a los jóvenes y de defender al ateísmo, y paradójicamente de introducir nuevos dioses.  Fue condenado a muerte, y aunque el derecho ateniense él podía optar por la pena alternativa del exilio, no la aceptó.  Sócrates expresó que bien era culpable y merecía la muerte, o bien no lo era y entonces deberían ser reconocidos sus servicios a la sociedad.  Finalmente fue condenado a beber una copa de cicuta, aceptó su sentencia con dignidad y murió sin sobresaltos (Savater, 2008).

Escandalizado por el destino de su maestro ocurrido en lo que a su concepto era una crisis moral y política, orientó todas sus energías en la creación de la Academia, enfocándose en la formación de ciudadanos en un ideal de justicia y de respeto por la verdad; se dedicó a la educación filosófica de los futuros políticos y gobernantes.

Escribió una serie de diálogos en los que abordó diferentes problemas filosóficos.  Según (Savater, 2008) se pueden dividir en tres grandes grupos:

Los diálogos tempranos, en el que se plantean un problema y terminan sin dar una respuesta concluyente; son los mas fieles al espíritu socrático, ya que más que solucionar un problema determinado, aspira a revelar lo problemático de nociones que habitualmente se adoptan sin reflexión.

Los diálogos medios o de madurez, entre los que se encuentran las obras más conocidas de Platón como El Banquete, Fedón y La República, en los que expone la teoría de las ideas, aquellas que según él son objetivas, eternas y universales.

Finalmente están los diálogos tardíos o de la vejez, en los que reformula su filosofía y advierte que las ideas no son estáticas y autosuficientes, sino que se entrecruzan y se remiten unas a otras.

El último de sus diálogos es el de Las Leyes, en la que confía en la organización legal lo que ya no podía esperar de la sabiduría de los individuos; en el que ofrece un modelo de Estado pautado exclusivamente por las Leyes, a diferencia de su propuesta en los diálogos medios en los que lo que importa es que los filósofos gobiernen.  Esta vez la Ley ocupa un lugar principal y Platón deposita la esperanza en un orden jurídico justo y armonioso.

En resumen, Platón comenzó en sus primeros diálogos, apegados al espíritu socrático, de los problemas éticos concretos, y culminó ascendiendo en los diálogos de la vejez, hasta la cuestión de la estructura misma de toda realidad y a la posibilidad de una sociedad justa.

En la próxima entrega analizaremos relación de la alegoría de la caverna y la Gestión de Proyectos.


[1] Mayéutica: Método socrático con que el maestro, mediante preguntas, va haciendo que el discípulo descubra nociones que en él estaban latentes (Diccionario de la Lengua Española).


Bibliografía

Adictos a la Filosofía. (10 de abril de 2020). Recuperado el 24 de junio de 2020, de Adictos a la Filosofía: https://www.youtube.com/watch?v=IVgqvOvabVQ

Audi, R. (2004). Diccionario Akal de Filosofía. (R. Audi, Ed.) Madrid, España: Cambridge University Press, 1995, 1999 & Ediciones Akal, S.A.

Carpio, C. N. (20 de octubre de 2014). Recuperado el 24 de junio de 2020, de Diálogo entre masones: http://dialogo-entre-masones.blogspot.com/2014/10/el-simbolismo-metafisico-del-mito.html?m=1

Frau Arbines, L., & Arus y Arderiu, R. (s.f.). Diccionario Enciclopédico de la Masonería Tomo II P – Z. Habana: La Propaganda Literaria.

Platón. (s.f.). La República.

Real Academia Española. (2019). Real Academia Española. Recuperado el 24 de junio de 2020, de Diccionario de la lengua española: http://www.rae.es

Savater, F. (2008). La aventura de pensar. Buenos Aires, Argentina: Editorial Sudamericana.

Traver, Q. M. (14 de Febrero de 2013). Meditaciones del día. Recuperado el 24 de Junio de 2020, de El simbolismo metafísico del mito de la caverna platónica: https://meditacionesdeldia.wordpress.com/2013/02/14/el-simbolismo-metafisico-del-mito-de-la-caverna-platonica/#_ftn9

Autor: Antonio Pérez Aguirre

Después de mas de dos décadas como marino de guerra, formado como oceanógrafo y en planificación estratégica, decidí colgar el uniforme y afrontar nuevos retos, fue cuando me encontré en una gran encrucijada, no sabía como afrontar el mundo de la empresa privada. En esta ola de nuevos cambios, me tropecé con el fascinante mundo Gerencia de Proyectos y de la fotografía. La que me ha ayudado a entender que en la vida existen diferentes puntos de vista, el ejercicio de ver a través del visor de la cámara le ha dado un nuevo sentido a mi vida personal y profesional.

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